Cele cincizeci de versuri ale devotamentului față de Guru [Skt: Gurupancashika; Tib: Lama Nga-chu-pa] au fost scrise în jurul secolului I î.Hr. de Ashvagosha. Acest poet indian era cunoscut sub multe nume – precum Aryashura, Matriceta, Patriceta, Matichitra și Bhavideva – și era contemporan cu regele Kaniska din dinastia Kusan. Fiind anterior uncredincios convins al unei religii non-budiste, el a devenit un adept extrem de devotat al căii lui Buddha și a scris numeroase lucrări despre diversele aspecte ale acesteia.
Buddha Shakyamuni a trăit cu aproximativ patru secole înaintea lui Ashvagosha. El a predicat sutre care tratau practicile meditative pentru atingerea eliberării și iluminării și, sub forma lui Buddha Vajradhara, tantre care acopereau metode mai rapide, dar mai periculoase, pentru atingerea acestui din urmă scop.
Succesul în urmarea căii sutrei sau tantrei către iluminare depinde exclusiv de devotamentul față de guru, așa cum a indicat Lordul Buddha în Sutra Lotus (Saddharmapundarikasutra) și în Kyedor Shägyü Dorje’i G’ur, o lucrare explicativă a tantrei Hevajra, unde a afirmat că în vremurile viitoare de degenerare el va lua forma gurușilor și, prin urmare, în astfel de vremuri, gurușii ar trebui să fie respectați la fel ca Buddha, deoarece ei sunt reprezentanții lor vii.
Devoțiunea față de guru implică atât gândirea, cât și acțiunea. Cel mai important lucru este să dezvolți convingerea totală că guru-ul tău este un Buddha – aceasta este o condiție prealabilă pentru a primi orice înțelegere. Indiferent dacă îți propui să atingi eliberarea pentru a beneficia în principal tu însuți sau vrei să atingi starea perfectă a unui Buddha pe deplin iluminat pentru a-i ilumina pe toți ceilalți, guru-ul tău îți poate arăta calea numai dacă el însuși a obținut deja aceste realizări. Dacă te îndoiești de competența și capacitatea guru-ului tău de a te ghida, practicile tale vor fi extrem de instabile și nu vei putea face niciun progres concret. Trebuie să ai încredere deplină că este posibil să devii iluminat, că guru-ul tău este dovada vie a acestui lucru și că, urmând învățăturile lui Buddha așa cum te învață guru-ul tău, poți realiza același lucru. Numai atunci va fi posibil să obții un beneficiu real din practicile tale.
A vedea doar calitățile bune ale guru-ului tău este, prin urmare, modalitatea de a dezvolta aceste calități în tine însuți.
În mod normal, majoritatea oamenilor sunt orbi la propriile defecte, în timp ce defectele altora ies în evidență în mod clar. Dar dacă nu ai avea aceleași defecte, nu ai putea să le recunoști la alții. Dacă există două fructe, unul copt și unul putred, iar persoana de lângă tine îl ia pe cel copt, doar din cauza lăcomiei tale îl acuzi că este lacom și egoist. Dacă nu ai fi atașat de fruct, nu ți-ar păsa pe care l-a luat — ai vedea pur și simplu că a luat un fruct.
De asemenea, dacă te poți antrena să vezi doar calitățile bune și niciodată defectele guruului tău, această perspectivă pozitivă va ajunge să pătrundă, să amplifice și să reflecte propria ta stare mentală. Deoarece cu toții avem natura de Buddha în noi – starea clară, necontaminată a minții pure, stabilită fără nicio existență independentă adevărată – a-l vedea pe gurul nostru ca pe un Buddha ne oferă posibilitatea de a ne activa și realiza propria natură de Buddha. A vedea doar defectele gurului nostru nu face decât să ne întărească propriile neajunsuri și atitudini negative; a vedea doar perfecțiunea lui ne permite să atingem noi înșine perfecțiunea naturii de Buddha. Prin urmare, una dintre principalele practici ale guru yoga, în special în tantra, este de a realiza inseparabilitatea propriei noastre minți de guru, de Buddha și de zeitatea noastră de meditație, care este o manifestare pură a minții iluminate. Astfel, devotamentul față de guru este rădăcina tuturor realizărilor.
Dacă guru-ul tău acționează într-un mod aparent neiluminat și simți că ar fi ipocrit să-l consideri un Buddha, ar trebui să-ți amintești că propriile tale opinii nu sunt de încredere și că defectele aparente pe care le vezi pot fi pur și simplu o reflectare a stării tale mentale înșelătoare. De asemenea, ar trebui să te gândești că, dacă guru-ul tău ar acționa într-un mod complet perfect, ar fi inaccesibil și nu ai putea să te raportezi la el. Prin urmare, din marea sa compasiune, guru-ul tău poate să arate defecte aparente. Acest lucru face parte din mijloacele sale abile pentru a te putea învăța, oglindind propriile tale defecte. Prin urmare, verifică-te pe tine însuți și învață de la el cum să-ți îndrepți neajunsurile. Dacă ești hotărât doar să-ți critici gurul, el nu va putea niciodată să-ți fie de folos.
Buddha Vajradhara însuși a spus că guru-ul tău trebuie privit ca un Buddha. Prin urmare, dacă ai credință și te refugiezi în învățăturile budiste, vei încerca să înțelegi ce a vrut să spună Vajradhara prin aceasta.
Buddha exercită o mare influență pozitivă asupra lumii, la fel cum o face soarele. Dar, la fel cum este nevoie de o lupă pentru a concentra razele soarelui pentru ca lemnul din vatră să ia foc, la fel este nevoie de un guru pentru a concentra conduita virtuoasă a Buddha în fluxul minții tale, pentru a te inspira să urmezi calea. Astfel, ca exemple vii care îi reprezintă pe Buddha, guru continuă munca tuturor ființelor iluminate, acționând ca un punct focal accesibil pentru practicile tale, astfel încât să poți obține tu însuți starea de Buddha.
Prin devotamentul față de guru, arătându-i respect și aducându-i ofrande, acumulezi meritul necesar pentru a atinge eliberarea de toate suferințele. Un astfel de serviciu nu este făcut pentru a-i aduce beneficii guru-ului tău, ci pentru binele tău. Când plantezi semințe într-un câmp, nu o faci pentru a aduce beneficii pământului – tu ești cel care culege recolta. Prin urmare, cu o atitudine devotată adecvată față de guru – considerându-l un Buddha – cu cât exerciți mai multă energie pozitivă în direcția lui, cu atât te apropii mai mult de starea de Buddha. În mod similar, dacă îți urăști guru și generezi energie negativă față de el, te îndepărtezi în mod deliberat de starea lui iluminată și de eliberarea de durere. Ca rezultat, îți provoci suferință intensă. Prin urmare, dacă vezi defecte în guru și ai tendința să-l minimalizezi, amintește-ți că opiniile tale nu sunt de încredere și că disprețuirea stărilor de fericire pe care le reprezintă nu poate duce decât la nefericire.
Amintindu-ți bunătatea guru-ului tău de a te învăța în această epocă degenerată, după trecerea în neființă a lui Shakyamuni Buddha, trebuie să dezvolți un respect plin de iubire pentru el. El te învață în ciuda iluziilor tale și nu te obligă să înduri greutățile pe care mulți discipoli au trebuit să le îndure în trecut. El îți oferă inițieri și învățături orale și îți transmite liniile neîntrerupte care provin de la Buddha însuși. El te inspiră să atingi starea lui și te ajută material atunci când ai nevoie.
Fără respectul plin de iubire pentru guru, nu vei ajunge niciodată la iluminare; dacă nu respecți Natura de Buddha pe care el o reprezintă, cum poți spera să o atingi?
Diferitele aspecte ale devotamentului față de guru prin intermediul gândirii au fost predate pe larg în texte precum Gandavyuha Sutra, iar referințele scripturale sunt detaliate în Lam-rim Chen-mo al lui Je Tsong Khapa.
Cele cincizeci de versuri ale lui Ashvagosha reprezintă cel mai cuprinzător rezumat al dedicării față de guru prin intermediul acțiunii. Sursele scripturale ale acestora sunt o gamă largă de texte tantrice, inclusiv tantrele Guhyasamaja, Kalachakra, Chakrasamvara, Vajradakini și Vajrahridayalamkara. Sursele tantrice specifice pentru fiecare verset sunt prezentate în Împlinirea tuturor speranțelor de Lama Tsong Khapa, comentariul său la acest text.
Pe cât de importantă este devoțiunea față de guru pentru practicanții sutrei, pe atât de esențială și mai accentuată este ea în studiul și practica tantrei. Acest lucru se datorează faptului că tehnicile tantrice sunt extrem de dificile și complicate. Dacă sunt practicate corect, ele vă pot aduce iluminarea în timpul unei singure existențe, dar dacă nu, pot fi foarte periculoase și vă pot aduce consecințe extrem de grave.
Prin urmare, îndrumarea personală directă a unui guru este indispensabilă.
Deoarece Cele cincizeci de versete descriu în mod specific modul în care discipolii ar trebui să se comporte cu guru lor, acestea sunt predate în mod obișnuit înainte de inițierea tantrică. Odată ce relația guru-discipol a fost stabilită, discipolilor li se predă devotamentul față de guru și calea comună a renunțării, bodhicitta și viziunea corectă asupra vacuității. Apoi, după ce au primit inițierile corespunzătoare, ei pot fi conduși treptat prin etapele tantrei, pe baza solidă a devotamentului față de guru și a celor trei aspecte principale ale căii.
Comentariul la Cele cincizeci de versete ale devotamentului față de guru
Omagiu adus lui Bhagavan Vajrasattva
Bhagavan este unul dintre numeroasele epiteturi folosite pentru a desemna o ființă iluminată, un Buddha. Termenul tibetan pentru acesta, chom-dän-dä, are următoarea etimologie: chom înseamnă a depăși — Buddhașii au depășit atât obstacolele care împiedică eliberarea, cât și cele care împiedică omnisciența. Primele includ iluziile sau pătimile morale și mentale [Skt: klesha], precum și amprentele lor [karma] și ignoranța de a se agăța de o existență interdependentă ne-adevărată; cele din urmă se referă la amprentele acestei ignoranțe. Dän înseamnă a poseda – buddha poseda toate calitățile bune, având acumulat atât merite, cât și înțelegere, ceea ce a dus la formarea corpului lor fizic și a celui de înțelepciune. Dä înseamnă a trece dincolo – buddha au trecut dincolo atât de samsara, cât și de nirvana.
Semnificația ascunsă a lui Vajrasattva [Tib: Dorje Sempa] poate fi descoperită și din etimologia sa.
Dorje înseamnă fulgerul de diamant indestructibil – aici se referă la înțelepciunea dură ca diamantul a fericirii non-duale și a goliciunii, adică (1) non-dualitatea minții care are percepția pură a goliciunii experimentată cu un sentiment de mare fericire și (2) goliciunea care este obiectul acestei minți. Sempa înseamnă cel cu o minte eroică – cel care a abandonat toate iluziile, ignoranța și amprentele lor și posedă o minte eroică gata să-i ajute pe ceilalți în toate modurile posibile, în orice moment.
Astfel, Bhagavan Vajrasattva se referă la starea lui Vajradhara, forma pe care Buddha a luat-o atunci când a predat tantra. Deoarece devotamentul față de guru este calea către atingerea acestei stări iluminate, Ashvagosha își începe opera cu acest omagiu.
Versetele 1 și 2
Înclinându-mă cu devoțiune la picioarele de lotus ale învățătorului meu spiritual, care este cauza pentru care am atins starea glorioasă a lui Vajrasattva, voi rezuma și explica pe scurt ceea ce s-a spus în multe texte tantrice imaculate despre dedicarea din toată inima față de un învățător spiritual. Ascultați cu respect.
Toți Buddha care locuiesc în fiecare loc din cele zece direcții s-au închinat de trei ori (în fiecare zi) maeștrilor tantrici de la care au primit cele mai înalte împuterniciri. Mai este nevoie să menționez că și voi ar trebui să faceți la fel?
În general, există trei tipuri de inițiere: cauzală, cale și rezultat. Prima este maturizarea fluxului minții, a doua este o cale reală de practică prin care se obține iluminarea, iar a treia este starea reală de eliberare a Naturii de Buddha. Toți cei care au atins sau vor atinge iluminarea o fac prin primirea acestor împuterniciri supreme de la maeștrii lor tantrici.
Versetul 3
De trei ori pe zi, cu credință supremă, trebuie să arătați respectul pe care îl aveți pentru învățătorul vostru spiritual care vă învață (calea tantrică), prin a vă uni palmele, a oferi o mandală și flori și a vă prosterna (atingând) cu capul picioarele sale.
Ca discipol, trebuie să-ți consideri guru-ul ca pe o ființă iluminată. Chiar dacă din punctul său de vedere el nu este iluminat și tu, discipolul său, ai atins starea de Buddha înaintea lui, trebuie să-i arăți respect și să-i aduci omagiu. De exemplu, Maitreya, al cincilea și următorul Buddha al celor o mie din această eră a lumii, care acum prezidează câmpul Buddha Tushita, a atins iluminarea înaintea guru-ului său, Buddha Shakyamuni. Pentru a-și demonstra respectul față de guru-ul său, Maitreya are o stupa, sau monument relicvar, pe frunte. La fel, Avalokiteshvara, manifestarea compasiunii tuturor Buddha, este încoronat în aspectul său cu unsprezece capete cu capul guru-ului său, Amitabha Buddha, cel care prezidează câmpul Buddha Sukhavati.
Astfel, învățarea de la un guru nu ar trebui să fie ca uciderea unui cerb pentru a-i extrage moscul și apoi aruncarea cadavrului său. Chiar și după atingerea iluminării, trebuie să continui să-ți onorezi guru-ul care a făcut posibile toate realizările tale.
Versetele 4 și 5
Cei care au jurăminte de călugări, dacă (învățătorul vostru spiritual) este un laic sau un junior al vostru, se prosternează (în public) în fața unor lucruri precum textele sale scripturale, pentru a evita disprețul lumesc. Dar în mintea voastră (vă prosternați în fața învățătorului vostru).
În ceea ce privește slujirea (învățătorului tău) și arătarea respectului față de el, cum ar fi ascultarea de ceea ce spune, ridicarea în picioare (când vine) și conducerea lui la locul său – acestea ar trebui făcute chiar și de cei care au jurăminte de ordinare (ale căror învățători sunt laici sau mai tineri decât ei). Dar (în public) evită prosternația și acțiunile neortodoxe (cum ar fi spălarea picioarelor lui).
Una dintre regulile de călugărire este că călugării și călugărițele nu trebuie să se prosterneze în fața laicilor. Aceasta înseamnă că, în public, nu trebuie să arăți acest tip de respect față de guru-ul tău laic, deoarece ar putea provoca
neînțelegeri și dispreț printre cei care observă întâmplător. Este mai bine să te prosternezi în fața textelor scripturale sau a imaginilor lui Buddha aflate lângă el, îndreptându-ți în minte reverența către guru.
De exemplu, marii maeștri Chandragomin și Chandrakirti dezbăteau adesea unul cu celălalt.
Primul era un laic, iar cel de-al doilea un călugăr. Într-o zi, Chandrakirti l-a invitat pe Chandragomin la mănăstirea sa. El voia ca toți călugării să formeze o procesiune, dar maestrul laic s-a opus, spunând că localnicii ar fi considerat acest lucru ciudat. Chandrakirti i-a spus să nu-și facă griji. A așezat o statuie a lui Manjushri pe un tron înalt și, în procesiune, a pus un călugăr să o poarte chiar în fața lui Chandragomin. Toți oamenii au crezut că ceremonia era în cinstea lui Manjushri, manifestarea înțelepciunii tuturor buddhașilor, și astfel Chandrakirti a evitat să creeze sentimente negative.
Deși reținerea și mijloacele indirecte de a arăta respect sunt adesea necesare din considerent pentru ceilalți, în privat un discipol trebuie să urmeze toate procedurile corespunzătoare de devotament față de guru, indiferent de statutul acestuia. Cu toate acestea, respectul general, cum ar fi ridicarea în picioare ori de câte ori acesta apare, trebuie arătat în orice moment.
Din partea sa, însă, un guru ar trebui să fie întotdeauna umil, niciodată arogant sau pompos, considerându-se mare și demn de onoare. Pari Rinpoche, unul dintre cei mai realizați discipoli ai tutorilor seniori și juniori ai Sanctității Sale, al XIV-lea Dalai Lama, păstra întotdeauna un text scriptural lângă scaunul său. Explicând motivul, el spunea că, atunci când oamenii veneau să-l viziteze și se prosterneau, cel puțin câștigau ceva merit arătând respect față de scriptură, întrucât el însuși nu avea calificări.
Versetul 6
Pentru ca cuvintele de onoare ale învățătorului spiritual și ale discipolului să nu se degradeze, trebuie să existe o examinare reciprocă prealabilă (pentru a determina dacă fiecare poate) să îndrăznească o relație învățător-discipol.
La inițieri, depunem multe jurăminte că nu vom abandona niciodată practicile și procedurile esențiale pentru progresul spiritual. Discipolii se angajează pe cuvântul lor de onoare că nu vor încălca niciodată aceste jurăminte, cum ar fi acela de a-și vizualiza întotdeauna guruul ca fiind inseparabil de zeitatea în a cărei practică tocmai au fost inițiați. Astfel de zeități, precum și guruii, împărtășesc aceeași natură iluminată ca toți buddhașii; ele diferă doar în aspectul fizic pe care îl manifestă.
Și guruul și-a dat cuvântul de onoare că nu va dezvălui niciodată secretele tantrice celor care nu sunt capabili să le înțeleagă și să le păstreze. La fel cum laptele unui leu nu trebuie păstrat într-un vas de lut, nici metodele profunde și puternice ale tantrei nu trebuie încredințate celor care nu sunt pregătiți. Dacă, după ce au făcut astfel de jurăminte, guru sau discipolul își încalcă cuvântul de onoare, va fi imposibil pentru oricare dintre ei să-și atingă obiectivele, iar consecințele nefericite vor fi foarte grave pentru amândoi. Prin urmare, este extrem de important ca guru și discipolul să se examineze reciproc înainte de a intra într-o relație formală.
În antichitate, pentru a primi inițierea, potențialii discipoli trebuiau să ceară acest lucru pe o perioadă de trei ani. Inițierile nu erau acordate niciodată în mod întâmplător. Făcându-i pe discipoli să aștepte atât de mult, guru-ii le imprimau seriozitatea intrării pe calea tantrică, le testau angajamentul și se asigurau că erau pregătiți corespunzător. Adesea, un guru îi făcea pe discipoli să aștepte și mai mult înainte de a accepta să-i învețe ceva. El le testa în mod repetat caracterul și numai după ce îi înțelegea bine îi accepta ca discipoli.
Discipolii trebuie, de asemenea, să testeze potențialii guru pentru a determina dacă aceștia sunt pe deplin calificați. Trebuie să fii sigur că vei putea să te dedici pe deplin acestui maestru. Înainte de a intra într-o relație formală guru-discipol, ai libertate deplină de alegere, dar odată ce ai stabilit această legătură, trebuie să urmezi învățăturile privind devotamentul față de guru cu angajament total.
Versetele 7, 8 și 9
Un discipol cu bun simț nu ar trebui să accepte ca învățător spiritual pe cineva care nu are compasiune sau care este irascibil, răutăcios sau arogant, posesiv, indisciplinat sau se laudă cu cunoștințele sale.
(Un învățător spiritual ar trebui să fie) stabil (în acțiunile sale), cultivat (în vorbire), înțelept, răbdător și onest. El nu ar trebui să-și ascundă defectele și nici să pretindă că posedă calități pe care nu le are. El ar trebui să fie un expert în semnificațiile (tantrei) și în procedurile sale rituale (de medicină și înlăturarea obstacolelor). De asemenea, el ar trebui să aibă compasiune iubitoare și o cunoaștere completă a scripturilor.
El ar trebui să aibă expertiză deplină în ambele (seturi de) zece domenii, abilitate în desenarea mandalelor, cunoaștere deplină despre cum să explice tantra, credință pură supremă și simțurile sale pe deplin sub control.
În general, un guru Mahayana ar trebui să aibă următoarele zece calități:
- Disciplina ca rezultat al stăpânirii sale asupra antrenamentului în disciplina superioară a autocontrolului moral;
- Liniștea mentală dobândită prin antrenamentul său în concentrarea superioară;
- Pacificarea tuturor iluziilor și obstacolelor ca rezultat al antrenamentului său în înțelepciunea superioară;
- Mai multe cunoștințe decât discipolul său în materia care urmează să fie predată;
- Perseverență entuziastă și bucurie în predare;
- O comoară de cunoștințe scripturale;
- Intuiție și înțelegere a goliciunii;
- Abilitate în prezentarea învățăturilor;
- Mare compasiune; și
- Nu ezită să-și învețe și să lucreze pentru discipolii săi, indiferent de nivelul lor de inteligență.
Un maestru tantric trebuie să aibă și mai multe calități bune, așa cum sunt enumerate în text. Cel mai important este să fie o persoană extrem de stabilă, cu corpul, vorbirea și mintea sub control total. Ar trebui să fie cineva în prezența căruia toată lumea se simte calmă, liniștită și relaxată, iar simpla lui vedere aduce o mare plăcere minții. Și compasiunea lui trebuie să fie de neegalat.
Există două seturi de zece domenii în care Maestrul Vajra trebuie să fie un maestru desăvârșit. Cele zece domenii interioare sunt esențiale pentru predarea cursurilor de yoga și maha-anuttara yoga din tantra, care subliniază importanța purificării în principal a activităților mentale interne. Acestea sunt expertiza în:
- Vizualizarea roților de protecție și eliminarea obstacolelor;
- Pregătirea și consacrarea nodurilor de protecție și a amuletelor care se poartă la gât;
- Conferirea vasului și inițierilor secrete, plantarea semințelor pentru atingerea formelor corporale ale unui Buddha;
- Conferirea inițierilor înțelepciunii și cuvântului, plantarea semințelor pentru atingerea corpului înțelepciunii unui Buddha;
- Separarea dușmanilor Dharma de propriii lor protectori;
- Realizarea de ofrande, cum ar fi torma sculptate;
- Recitarea mantrelor, atât verbal, cât și mental, adică vizualizarea lor rotindu-se în jurul inimii sale;
- Efectuarea procedurilor rituale furioase pentru a atrage cu forță binecuvântarea zeităților meditative și a protectorilor;
- Sfințirea imaginilor și statuilor; și
- Aducerea de ofrande mandala, practicarea meditației (sadhana) și inițierea de sine stătătoare.
Cele zece calități externe sunt necesare pentru predarea practicilor de kriya și charya din tantra, care subliniază importanța purificării în principal a activităților externe în legătură cu procesele mentale interne. Acestea sunt expertiza în:
- Desenarea, construirea și vizualizarea lăcașurilor mandala ale zeităților meditative;
- Menținerea diferitelor stări de concentrare exclusivă;
- Executarea gesturilor mâinilor [Skt: mudra];
- Efectuarea dansurilor rituale;
- Așezarea în poziția completă de meditație;
- Recitarea a ceea ce este potrivit pentru aceste două clase de tantra;
- A face ofrande de foc;
- A face diverse alte ofrande;
- Invocarea zeităților meditative și dizolvarea lor înapoi în locurile lor corespunzătoare.Efectuarea ritualurilor de
- Pacificare a disputelor, foametei și bolilor,
- Creșterea duratei de viață, a cunoștințelor și a bogăției,
- Puterea de a influența pe alții și
- Eliminarea furioasă a forțelor demonice și a interferențelor; șiNu este suficient ca un maestru tantric să știe doar cum să îndeplinească acțiunile superficiale ale ritualurilor de mai sus; el trebuie să fie capabil să le și execute. De exemplu, atunci când consacră imaginea unei zeități de meditație, el trebuie să fie capabil să invoce zeitatea propriu-zisă și să o plaseze în imagine, nu doar să recite cuvintele textului însoțitor. Dacă îl iei ca guru pe un maestru care are toate aceste calificări și puteri și el te acceptă ca discipol, trebuie să te dedici complet lui. Deși este posibil ca, din cauza iluziei, să nu fii de acord cu guru-ul tău, nu-i arăta niciodată lipsă de respect și nu-l disprețui din adâncul inimii tale.Versetele 10-15
Dacă, după ce ai devenit discipolul unui astfel de protector (învățător), îl disprețuiești din inimă, vei culege suferințe continue, ca și cum ai fi disprețuit toți Buddha.
Dacă ești atât de nebun încât să-ți disprețuiești învățătorul, vei contracta boli contagioase și boli cauzate de spirite dăunătoare. Vei muri (o moarte oribilă) cauzată de demoni, epidemii sau otravă.
Vei fi ucis de regi (răi) sau de foc, de șerpi otrăvitori, de apă, de vrăjitoare sau de bandiți, de spirite dăunătoare sau de sălbatici, și apoi te vei reîncarna în iad.
Nu tulbura niciodată mintea învățătorului tău. Dacă ești atât de nebun încât să faci acest lucru, vei fierbe cu siguranță în iad.
Indiferent de iadurile înfricoșătoare care au fost învățate, cum ar fi Avichi, Iadul Durerii Neîntrerupte, este explicat clar că cei care își disprețuiesc învățătorii vor trebui să rămână acolo (o perioadă foarte lungă de timp).
Deoarece guru-ul tău este un Buddha, a-l disprețui înseamnă a urî toate ființele iluminate. Starea de Buddha este una de eliberare completă de toate suferințele, ignoranța, iluziile și obstacolele. Este atingerea tuturor calităților bune, perfecțiunea completă și omnisciența totală. Disprețuind sau minimalizând o astfel de stare prin denigrarea guru-ului tău, te îndrepți în direcția opusă fericirii și libertății; disprețuind înțelepciunea și eliberarea, obții în schimb sclavie și durere. Astfel de stări chinuitoare sunt descrise în toate scripturile ca fiind diferitele iaduri.
Astfel, există mari pericole în a intra într-o relație guru-discipol. Un maestru tantric este un învățător care ți-a dat inițieri, învățături tantrice sau chiar instrucțiuni privind desenarea mandalei. Deoarece nu are pretenții și nu se laudă niciodată, el își va ascunde întotdeauna calitățile bune și nu va ezita niciodată să-și recunoască defectele. Dacă nu recunoști aceste trăsături ca fiind semne ale perfecțiunii, umilinței și abilității sale, poți comite greșeala gravă de a-l subestima sau de a-i vedea defectele.
După ce ai stabilit o legătură formală cu acest guru și, prin intermediul lui, ai pășit pe calea către iluminare, dacă, din adâncul inimii tale, rupi această legătură, te arunci într-o suferință teribilă. Prin urmare, trebuie să ai o mare conștiință, pentru că, deși devotamentul față de guru te va ridica la iluminarea deplină, încălcarea lui va fi căderea ta.
Versetul 16
Prin urmare, străduiește-te din toată inima să nu-ți disprețuiești niciodată maestrul tantric, care nu-și etalează marea înțelepciune și virtuțile.
Ca un Buddha, un guru nu va purta niciodată pică. A-i arăta lipsă de respect nu-l poate ofensa sau răni în niciun fel – singurul pe care îl vei răni vei fi tu însuți. Prin urmare, dacă te căiești și îi ceri iertare, el va accepta ceea ce îi oferi cu mare compasiune. Atunci, prin forța credinței, respectului și devotamentului tău, nu va mai fi nevoie să experimentezi mari nenorociri.
Efectele benefice ale devotamentului față de guru și consecințele grave ale încălcării acestuia nu sunt recompense și pedepse din partea unui guru asemănător unui zeu. Ele decurg direct din legea karmei (cauza și efectul său). Guruul tău este punctul central al practicilor tale care duc la iluminare – cu cât ești mai devotat stării de perfecțiune pe care o reprezintă el, cu atât te apropii mai mult de acest scop. Disprețuirea lui nu poate decât să te îndepărteze și mai mult în întuneric și ignoranță.
Versetele 17-21
Dacă (din lipsă de conștientizare) ai arătat lipsă de respect față de profesorul tău spiritual, prezintă-i cu reverență o ofrandă și cere-i iertare. Atunci, în viitor, nu vei mai fi lovit de nenorociri precum ciuma.
S-a învățat că pentru învățătorul căruia i-ai promis cuvântul de onoare (să-l vizualizezi ca fiind unul cu zeitatea ta meditativă), ar trebui să-ți sacrifici de bunăvoie soția, copiii și chiar viața, deși acestea nu sunt (ușor) de dat. Mai este nevoie să menționăm averea ta trecătoare?
(O astfel de practică a ofrandei) poate conferi chiar și starea de Buddha unui (discipol) zelos în timpul vieții sale, ceea ce altfel ar fi dificil de atins chiar și în nenumărate milioane de eoni.
Păstrează-ți întotdeauna cuvântul de onoare. Fă întotdeauna ofrande celor Iluminați. Fă întotdeauna ofrande și învățătorului tău spiritual, pentru că el este la fel ca toți Buddha.
Cei care doresc (să atingă) starea inepuizabilă (a Corpului Înțelepciunii lui Buddha) ar trebui să ofere învățătorului lor orice le face plăcere, de la cele mai neînsemnate obiecte până la cele de cea mai bună calitate.
Este extrem de important să aduci ofrande guru-ului tău, ca reprezentant al tuturor Buddha-ilor. O astfel de generozitate simbolizează dedicarea ta totală pentru atingerea stării de Buddha. Dacă din cauza zgârceniei sau egoism, te abții să oferi ceea ce ți se pare cel mai plăcut și oferi doar ceea ce nu dorești pentru tine însuți, cum poate promisiunea ta de a te dedica total muncii de a aduce beneficii tuturor ființelor simțitoare să fie altceva decât o farsă? Fără niciun atașament, trebuie să fii dispus să sacrifici totul pentru a atinge iluminarea prin intermediul guru-ului tău. Oferirea unei mandale simbolizează dedicarea corpului, vorbirii și minții tale – chiar și a întregului univers – acestui scop.
Dacă ești sărac, așa cum era Jetsun Milarepa, nu contează că nu ai bogății de oferit. Ceea ce contează este starea ta sufletească și disponibilitatea de a sacrifica totul pentru guru, iluminare și toate ființele simțitoare. Cea mai bună ofrandă este, așadar, practica ta. Dar dacă ai bogății, nu trebuie să eziti niciodată să le folosești pentru a câștiga merite.
Prin urmare, oferirea de daruri nu are scopul de a-l îmbogăți pe guru. Din partea sa, guru ar trebui să privească aceste daruri așa cum un tigru privește iarba. Scopul este să te beneficiezi pe tine însuți și, în cele din urmă, pe toți ceilalți prin dedicarea ta totală. Prin practica aceasta, acumulezi merite mari care, în cele din urmă, vor duce la atingerea corpului de formă al unui Buddha, iar dacă poți vedea natura goală – lipsa existenței adevărate, independente – a ta, a gurului tău și a ceea ce oferi, acumulezi simultan înțelegerea care, în cele din urmă, va duce la atingerea corpului de înțelepciune al unui Buddha. Astfel, realizarea supremă și puternică a stării de Buddha provine din a face ofrande gurului tău.
Versetul 22
A da (profesorului tău) este echivalent cu a face ofrande continue tuturor Buddha. Din această generozitate se adună mult potențial pozitiv. Din această acumulare rezultă realizarea supremă (a stării de Buddha).
Prin urmare, un discipol cu calități bune precum compasiunea, generozitatea, autocontrolul moral și răbdarea nu ar trebui să-și considere niciodată profesorul spiritual diferit de Buddha Vajradhara.
Guru-ul tău, zeitățile și Vajradhara, forma pe care Buddha o ia în tantre, sunt toate de aceeași natură. Ele sunt ca o singură persoană într-o piesă de teatru care schimbă măști și costume și joacă roluri diferite. Același lucru este valabil și dacă ai mai mulți guru. Trebuie să-i consideri pe toți ca fiind Buddha, diferind doar prin fața pe care o poartă.
Capacitatea ta de a-l vedea pe guru și pe Buddha Vajradhara ca fiind una și aceeași persoană depinde de motivația ta. Dacă ai dezvoltat motivația iluminată a bodhicitta, te străduiești să devii tu însuți un buddha pentru a putea să-i ajuți pe ceilalți în mod deplin. Cu cât motivația ta bodhicitta este mai puternică, cu atât gândul iluminării va pătrunde mai mult în mintea ta. Gândindu-te doar la iluminare și la modul în care o poți atinge, vei fi automat capabil să-ți vezi gurul ca pe Vajradhara, deoarece nimic altceva nu va mai fi în mintea ta.
Cu cât dorința ta de a atinge iluminarea este mai puternică, cu atât vei vedea mai clar necesitatea ca guru-ul tău să fie un Buddha. Astfel, cu compasiunea puternică de a dori ca ceilalți să nu sufere niciodată, te poți dedica cu ușurință și bucurie. Prin practicarea perfecțiunilor generozității, moralității, răbdării și așa mai departe, toate centrate pe guru-ul tău, vei putea apoi să atingi starea lui.
Versetul 23
Dacă nu ar trebui să calci niciodată nici măcar pe umbra (profesorului tău), deoarece consecințele înfricoșătoare sunt aceleași cu distrugerea unei stupa, mai este nevoie să menționăm că nu trebuie să calci niciodată pe pantofii sau scaunul său, să stai în locul său sau să călărești animalul său?
O stupa este un monument în care sunt păstrate relicvele unui Buddha. La fel ca guru-ul tău, ea servește ca punct focal pentru venerația și devotamentul tău în vederea atingerii stării de Buddha. Atât distrugerea unei stupa, cât și călcarea pe umbra guru-ului tău sunt, așadar, acte de extremă indiferență și lipsă de respect față de starea de iluminare, iar consecințele teribile ale ambelor sunt, prin urmare, aceleași. În mod similar, dacă tratezi pantofii, scaunul, calul sau vehiculul guru-ului tău ca pe niște obiecte obișnuite și îndrăznești să le folosești tu însuți sau să calci pe ele, atitudinea ta arogantă nu poate decât să devină un obstacol major în calea atingerii stării de Buddha.
Versetele 24 și 25
(Un discipol) cu bun simț ar trebui să asculte cuvintele învățătorului său cu bucurie și entuziasm. Dacă nu ai cunoștințele sau abilitățile necesare (pentru a face ceea ce îți spune), explică-i (politicos) de ce nu poți (să te conformezi).
De la profesorul tău spiritual provin realizările reale, renașterea superioară și fericirea. Prin urmare, depune eforturi din toată inima pentru a nu încălca niciodată sfaturile profesorului tău.
A asculta ordinele gurului tău și a urma sfaturile lui sunt mai importante decât a face nenumărate ofrande. Încredințându-te pe deplin lui, el te va ghida pe calea spre iluminare. Dacă, cu mândrie arogantă și încăpățânare, crezi că știi ce este mai bine pentru propria ta evoluție spirituală, cum vei putea învăța ceva de la el?
Asta nu înseamnă că trebuie să devii un sclav fără minte sau că guru-ul tău poate profita de tine în mod abuziv. Deoarece îți propui să obții libertatea completă a iluminării, trebuie să existe libertate și în mijloacele de a o atinge. Nu ar trebui să urmezi niciodată dorințele guru-ului tău doar pentru că te simți obligat sau forțat să te supui. Mai degrabă, încearcă să îi înțelegi intențiile și scopul. Guru-ul tău îți va spune să faci doar ceea ce este benefic pentru tine și pentru ceilalți. Ceea ce îți cere poate fi dificil și scopul imediat poate să nu fie evident, dar ar trebui să primești sfaturile sale cu bucurie și cu profundă recunoștință pentru grija pe care o poartă bunăstării tale.
Examinează-te sincer pentru a vedea dacă poți îndeplini dorințele. Dacă nu există nicio modalitate prin care să te poți conforma, nu fi nepoliticos sau arogant. Explică politicos și cu extremă umilință care este dificultatea. Guru tău nu va fi nerezonabil; ca Buddha, el este plin de mare compasiune.
Dacă, totuși, poți evita să îi încalci sfatul, acesta este cel mai bine. Urmând calea spirituală așa cum îți indică el, poți atinge nu numai realizările obișnuite ale puterilor extra-fizice și mentale comune celor care nu sunt budhiști, ci și, în funcție de motivația ta, renașterea superioară, eliberarea sau realizarea supremă a iluminării.
Versetul 26
(Păzește) bunurile profesorului tău ca și cum ar fi propria ta viață. Tratează chiar și pe cei dragi (familia) profesorului tău cu aceeași respect pe care i-l arăți) lui. (Ai o atitudine afectuoasă față de) cei apropiați lui, ca și cum ar fi cei mai dragi ai tăi. Gândește (în acest fel) cu hotărâre în orice moment.
Înainte ca Dromtönpa să studieze cu Atisha, el a slujit un alt guru în Kham. Ziua, el purta copiii stăpânului său în spate, toarcea lână cu mâinile și înmuia pielea cu picioarele; noaptea, îngrijea animalele stăpânului său. El făcea toate acestea cu mare bucurie și, deși era doar un laic, Atisha l-a desemnat ca destinatar al tuturor învățăturilor pe care le-a adus în Tibet.
Când Jetsun Milarepa îl slujea pe Marpa, se arunca în noroi și o ruga pe soția guruului său să se așeze pe el în timp ce mulgea vacile. Acesta este genul de respect și devotament pe care trebuie să îl ai față de toți cei apropiați gurului tău. Amintește-ți că el este un Buddha care îi respectă și îi iubește pe toți în mod egal. Dacă ești gelos pe familia lui, pe asistenții lui sau pe alți discipoli, dacă ești posesiv cu timpul și atenția lui, acest lucru arată clar că nu crezi sincer că el este un Buddha.
Versetele 27-30
Nu te așeza niciodată pe (același) pat sau scaun (ca profesorul tău) și nu merge înaintea lui. (La lecții, nu) purta părul strâns în coc, (pălărie, pantofi sau arme. Nu) atinge niciodată un scaun (înainte ca el să se așeze sau dacă se întâmplă să stea pe jos. Nu) pune mâinile (cu mândrie) pe șolduri și nu le strânge (în fața lui).
Nu stați niciodată jos sau întins în timp ce profesorul vostru stă în picioare (și nu vă întindeți în timp ce el stă jos). Fiți întotdeauna gata să vă ridicați și să-l serviți cu pricepere și într- un mod excelent.
În prezența profesorului tău, nu face niciodată lucruri precum să scuipi, să tușești sau să strănut fără să-ți acoperi capul. Nu întinde niciodată picioarele când ești la locul tău și nu te plimba înainte și înapoi (fără motiv) în fața lui. Și niciodată nu te certa.
Nu-ți masați și nu-ți frecați niciodată membrele. Nu cântați, nu dansați și nu cântați la instrumente muzicale (în alte scopuri decât cele religioase). Și nu vorbiți niciodată în zadar sau în exces (sau prea tare) în raza auditivă a (profesorului vostru).
Toate aceste exemple de comportament necorespunzător sunt interzise nu pentru că guru-ul tău s-ar simți jignit: Buddha nu poate fi afectat de grosolănie. Ci pentru că dorești să atingi starea lui de perfecțiune și ai un mare respect pentru această realizare, nu trebuie să te comporți într-un mod grosolan, arogant sau lipsit de considerație.
Obiceiurile descrise aici nu sunt menite să fie restricții crude și nenaturale. Dacă stai cu picioarele încrucișate la o discuție și te simți prea inconfortabil, ai voie să ridici genunchii sau să schimbi poziția, dar a sta relaxat cu picioarele întinse spre guru reflectă o atitudine neserioasă și lipsită de respect.
Participarea la o discuție nu este ca și cum ai fi la un eveniment sportiv; nu ești acolo pentru distracție, ci pentru a atinge iluminarea în beneficiul tuturor ființelor simțitoare.
Prin urmare, trebuie să-i arăți guru-ului tău un mare respect și să fii mereu atent la nevoile și confortul lui.
Versetele 31 și 32
(Când profesorul tău spiritual intră în cameră) ridică-te de pe scaun și apleacă ușor capul. Așează-te (în prezența lui) cu respect. Noaptea, pe malul râurilor sau pe cărări periculoase, cu permisiunea (profesorului tău), poți merge înaintea lui.
În fața profesorului său, (un discipol) cu bun simț nu ar trebui să (stea) cu corpul răsucit, nici să se sprijine (în mod neglijent) de stâlpi și altele asemenea. Nu-ți pocni niciodată degetele, (nu te juca cu degetele și nu-ți curăța unghiile).
Trebuie să fii întotdeauna respectuos față de guru-ul tău. El este cel care îți va arăta calea către eliberarea completă de suferință și cum să-i eliberezi pe ceilalți, fiind mai prețios decât orice altceva. Dacă se află în pericol, trebuie să-l protejezi. Nu sta cu mâinile în sân și mândru, ca și cum ai fi stăpânul întregii lumi.
Versetul 33
Când spălați picioarele sau corpul (profesorului vostru), îl uscați, îl masați sau îl bărbieriți, începeți aceste acțiuni cu (trei) prosternații și faceți același lucru la finalul lor. Apoi ocupați-vă (de voi înșivă) cât doriți.
Dacă ai ocazia să-ți speli gurul, să-i razi capul sau să-i asiguri confortul în orice fel, vei putea câștiga un mare merit. Prin urmare, toate aceste acțiuni trebuie făcute cu cel mai mare respect. Nu te gândi niciodată în mod egoist mai întâi la propriile nevoi. Preocuparea ta principală ar trebui să fie gurul tău și atingerea stării sale iluminate. Abia după aceea ar trebui să ai grijă de tine însuți.
Versetul 34
Dacă trebuie să te adresezi (profesorului tău spiritual) pe nume, adaugă titlul „Prezența Ta” după acesta. Pentru a genera respectul celorlalți față de el, pot fi folosite și alte formule de politețe.
Odată, când Lama Tsong Khapa ținea o prelegere unor discipoli într-o casă de retragere situată deasupra locului unde urma să fie construită mai târziu mănăstirea Sera, Khädrub-Je a venit să-l întâlnească pentru prima dată. El a întrebat o călugăriță care locuia în apropiere unde îl poate găsi pe venerabilul Tsong Khapa, iar ea a fugit fără să spună un cuvânt. S-a spălat pe gură, a aprins un băț de tămâie și apoi a răspuns:
„Milostivul și venerabilul meu stareț, Prezența Sa Je Tsong Khapa se află acolo”.
Dacă numele guru-ului tău este Rinchen Dorje, poți să te referi la el când vorbești cu alții ca „maestrul meu spiritual, Prezența Sa, sfântul și venerabilul Rinchen Dorje”. Trebuie folosite cel puțin câteva titluri respectuoase. Este extrem de grosolan, arogant și enervant să te adresezi, să te referi sau să scrii despre guru-ul tău folosind doar numele său personal – el nu este prietenul tău din copilărie, ci un Buddha care te conduce spre iluminare.
Versetele 35 și 36
Când ceri sfatul profesorului tău, (anunță mai întâi motivul pentru care ai venit). Cu palmele lipite la piept, ascultă ce îți spune fără (a-ți lăsa mintea) să rătăcească. Apoi (când a vorbit), ar trebui să răspunzi: „Voi face exact cum ai spus”.
După ce ai făcut (ceea ce ți-a spus învățătorul tău), raportează (ce s-a întâmplat) cu cuvinte politicoase și blânde. Dacă râzi sau tușești, (îți dregi vocea sau caști în prezența lui), acoperă-ți gura cu mâna.
Nu irosiți niciodată timpul guru-ului vostru cu discuții inutile. Când mergeți să-l vedeți, faceți trei prosternări și anunțați direct scopul vizitei voastre. Puneți întrebările într-un mod direct, cu extremă politețe și umilință. Dacă guru-ul vostru vă dă un sfat sau vă cere să faceți ceva, examinați-vă pentru a vedea dacă puteți să vă conformați. Dacă nu puteți, atunci scuzați-vă și explicați de ce nu puteți. Nu promite să faci ceva și apoi să te răzgândești – consecințele unei astfel de neascultări și neglijențe sunt foarte grave. Dar dacă poți să te conformezi, spune-i că vei face ce îți spune, ține-l la curent cu progresele tale și raportează-i întotdeauna la final ce ai făcut.
Versetele 37-39
Dacă dorești să primești o anumită învățătură, cere de trei ori cu palmele lipite, îngenunchiat în fața lui pe genunchiul (drept). (Apoi, la discursul lui) stai umil, cu respect, îmbrăcat corespunzător, adică îngrijit (și curat, fără ornamente, bijuterii sau cosmetice).
Orice ai face pentru a-l servi (pe profesorul tău) sau pentru a- i arăta respect, nu ar trebui să o faci niciodată cu o atitudine arogantă. În schimb, ar trebui să fii mereu ca o mireasă proaspăt căsătorită, timidă, rușinoasă și foarte rezervată.
În prezența (maestrului spiritual) care te învață (calea), nu acționa într-un mod îngâmfat și cochet. În ceea ce privește toate celelalte acțiuni (necorespunzătoare) de acest fel, examinează-le tu însuți și renunță la (ceea ce este greșit).
Nu este potrivit ca un guru să se ofere să predea fără să i se ceară în mod specific acest lucru. El predă pentru a-și ajuta discipolii, nu pentru a-și etala cunoștințele. De aceea, este important să îi adresați astfel de cereri într-o manieră adecvată și formală. Cu toate acestea, nu încercați să vă presați guru-ul să vă învețe ceva prea avansat pentru nivelul vostru. El va decide când sunteți pregătiți. Nu îi ordonați cu aroganță să facă ceea ce considerați voi că este cel mai bine.
Când participați la discursurile sale, amintiți-vă că acestea nu sunt evenimente sociale. Motivul pentru care sunteți acolo este să învățați cum să atingeți iluminarea în beneficiul altora, nu să vă etalați bogăția și frumusețea în fața celorlalți, așa că nu vă împodobiți ca un păun. De asemenea, fiți conștienți și luați în considerare obiceiurile sociale ale celor din jur; nu vă îmbrăcați niciodată într-un mod care i-ar ofensa sau le-ar deranja mintea. Fiți îngrijiți, curați și modești și stați cu mare respect față de guru.
Când îl slujești pe guru, nu fi copilăros. Motivul pentru care oferi servicii și daruri este acela de a crea meritul de care ai nevoie pentru a atinge iluminarea în beneficiul tuturor ființelor simțitoare, nu pentru a te lăuda altora cu cât de pios și devotat ești. Nu se poate obține niciun merit din aroganță. Nu-ți sluji guru-ul cu mândrie arogantă, ca și cum i-ai face o mare favoare. El nu are nevoie de ajutorul tău – este un Buddha– dar tu ai nevoie de mult ajutor din partea lui: permițându-ți să îndeplinești mici sarcini, el îți oferă o ocazie extraordinară de a acumula merite, așa că amintește-ți bunătatea lui de a-ți permite să-l slujești.
De asemenea, nu te comporta într-un mod cochet, flirtând cu guru-ul tău ca și cum ai putea câștiga astfel favoarea lui. Guru-ul tău este un Buddha cu compasiune iubitoare egală pentru toți. El nu va fi impresionat de comportamentul tău frivol.
Versetele 40-42
Chiar și atunci când ai devenit tu însuți un guru, trebuie să continui să-ți arăți o mare devotare față de guru- ul tău. Dacă discipolii tăi îți cer să le oferi inițiere, învățături și așa mai departe, iar guru-ul tău locuiește în aceeași zonă, ar trebui să-l întrebi mai întâi dacă poate să o facă în locul tău. Dacă nu poate, atunci numai cu aprobarea lui poți să îndeplinești aceste cereri.
Dacă guru-ul tău locuiește departe, ar trebui să îi scrii pentru a-i cere permisiunea de a accepta un discipol sau de a da învățături. Nu ar trebui să acționezi independent, cu mândrie, ca și cum ai fi un mare și sfânt maestru, ci întotdeauna cu respect față de sfaturile sale.
Mai ales în prezența guru-ului tău, nu trebuie să le permiți discipolilor tăi să-ți arate respect și trebuie să fii mereu umil. Trebuie să-i dai guru-ului tău toate ofrandele pe care le primești, ca semn al respectului tău. El va lua o sumă simbolică și îți va da restul înapoi. El nu este lacom după ofrandele tale, dar tu trebuie să-l ții mereu în minte.
Rechungpa locuia odată în același oraș cu guru-ul său, Jetsun Milarepa. Deoarece era foarte chipeș, mulți adepți veneau să-l vadă și îi aduceau multe ofrande. El se gândea: „Dacă eu am primit atâtea ofrande, guru-ul meu trebuie să fi primit cel puțin de trei ori mai multe”.
El s-a dus la Jetsun Milarepa și i-a spus: „Nu am primit multe ofrande astăzi? Hai să le împărțim cu toți ceilalți discipoli”. Dar guru-ul său i-a arătat că tot ce primise în acea zi era o bucată de carne, o prăjitură cu brânză și puțin unt. Rechungpa s-a simțit atât de jenat că primise mai multe ofrande decât guru-ul său, încât i-a spus că va părăsi imediat orașul. A cerut permisiunea să meargă la Lhasa pentru a vedea faimoasa statuie a lui Buddha, dar Jetsun Milarepa i-a răspuns: „Dacă îl vezi pe guru-ul tău ca pe un buddha, ce rost are să te duci să vezi o statuie?”
Apoi Rechungpa a întrebat dacă poate merge să viziteze vechea mănăstire din Samyé. Din nou, guruul său a răspuns: „Când observi spectacolul minții tale, ce rost are să te duci să vezi o clădire?”
A treia oară, el a cerut să facă un pelerinaj la Lhodrak, unde trăise maestrul gurului său, marele traducător Marpa. Milarepa a răspuns simplu: „Dacă meditezi asupra învățăturilor maestrului meu, ce rost are să te duci să vezi casa lui?”
Jetsun Milarepa i-a spus să nu mai încerce să facă atâtea lucruri, ci să se retragă pentru a câștiga mai multă încredere în practica sa. Așa că Rechungpa a făcut exact asta, pentru că și-a dat seama că nu este potrivit ca un discipol să primească mai mult respect și ofrande decât guru-ul său.
Versetele 43 și 44
Toți discipolii care primesc inițieri tantrice de la același guru devin frați și surori vajra și, prin urmare, ar trebui să aibă o mare afecțiune și respect unul față de celălalt și să se ajute reciproc să rămână pe cale. Nu ar trebui să fiți niciodată geloși sau mândri față de colegii voștri discipoli și nici să intrați în competiție cu ei. Corectându-vă reciproc, vă mulțumiți guru-ul și toată lumea beneficiază de asta. Dacă există unitate și armonie între prietenii Dharma, aceasta se va răspândi în viețile celor din jurul lor.
Versetul 45
Devoțiunea față de guru nu este o practică fanatică. Dacă ești bolnav și guruul tău intră în cameră, nu trebuie să te ridici și să te prosternezi. Dacă ai ceva de oferit, dar ești prea slăbit pentru a întinde mâna, este permis chiar și guruului tău să se aplece spre patul tău pentru a primi darul. Acest lucru nu este lipsit de respect, deoarece în inima ta dorești să faci ceea ce este cuvenit, dar starea ta fizică te împiedică să o faci.
Cu toate acestea, există anumite lucruri pentru care nu există excepții. Nu trebuie să tulburi niciodată mintea guru-ului tău și nu trebuie să fii lăudăros, arogant sau lipsit de respect, indiferent de circumstanțe.
Versetele 46 și 47
Tot ce îți dorești este fericirea și eliberarea de suferință. Sursa acestora este guru-ul tău, deoarece el îți arată calea către iluminare și, prin exemplul său de viață ca ființă iluminată, te inspiră să parcurgi tu însuți această cale. Dacă realizezi acest lucru, vei înțelege importanța devotamentului necondiționat față de guru și vei face numai ceea ce îi face plăcere. Deoarece sursa acestor învățături este Buddha Vajradhara, ar trebui să lași deoparte orice îndoială – urmează-le cu convingere deplină și vei atinge iluminarea.
Ceea ce îi face cel mai mult pe plac guru-ului tău este practica ta care te conduce spre starea de buddha.
Prin urmare, motivația ta pentru a-i face pe plac ar trebui să fie bodhicitta – dorința ta de a-i ajuta pe ceilalți conducându-i spre iluminare – și nu dorințele lumești, cum ar fi căutarea laudelor sau aprobării paterne din partea guru-ului tău.
Mai mult, dacă guru-ul tău te mustră, examinează-ți sentimentele. Dacă nu l-ai disprețuit intenționat sau nu ai căutat să-l enervezi și nu ai răspuns la mustrarea lui cu furie sau acuzații că nu este iluminat, atunci nu ai încălcat devotamentul față de guru. În astfel de situații, este total nepotrivit să devii deprimat, descurajat sau să simți milă de tine și vinovăție că guru-ul tău nu te mai iubește. A face acest lucru indică faptul că apucarea puternică a ego-ului te face să iei critica lui prea personal.
Marpa l-a certat și chiar l-a bătut pe Jetsun Milarepa de multe ori. Nu pentru că îl disprețuia personal, ci pentru că, din compasiune, a văzut necesitatea unor mijloace puternice și abilitate. Așadar, dacă guru-ul tău este furios cu tine, încearcă să înțelegi că el folosește această metodă pentru a-ți îmblânzi mintea și a te conduce spre iluminare. Ca buddha, cum ar putea să te urască?
Versetele 48 și 49
Dacă, în calitate de discipol, ai gânduri pure de a-i ajuta pe ceilalți, ești umil și nu ești arogant sau egoist și nu ai maniere grosolane, guru-ul tău te va învăța mai întâi ce înseamnă să te refugiezi. El îți va demonstra stabilitatea, direcția și sensul pe care le poate avea viața ta, căutând protecție împotriva tuturor suferințelor și confuziilor tale în Tripla Bijuterie – Buddha, învățăturile lor de Dharma și comunitatea Sangha a celor care le realizează. Apoi te va ghida treptat prin cele trei căi principale ale renunțării, bodhicitta și înțelegerea corectă a goliciunii. Pe baza solidă a refugiului tău și a jurămintelor bodhicitta, poți primi apoi învățăturile detaliate despre devotamentul față de guru.
Acest text a fost scris pentru a fi recitat zilnic, astfel încât discipolii să nu uite punctele importante ale comportamentului față de guru. Când maestrul tău te-a pregătit în acest fel pentru tantra și ai devenit un vas potrivit, este potrivit ca el să te inițieze. El îți va explica apoi jurămintele tantrice și tu trebuie să te asiguri că nu le vei încălca niciodată. Buddha Vajradhara a promis că, dacă păstrezi jurămintele tantrice fundamentale în mod pur, chiar dacă nu practici meditația, vei acumula suficiente merite și vei elimina suficiente obstacole pentru a atinge iluminarea în decursul a șaisprezece vieți.
După inițiere, vei fi împuternicit să urmezi calea tantrică completă prin etapele de dezvoltare și finalizare, conform îndrumărilor guru-ului tău, dar succesul tău în acest demers va depinde
de devotamentul față de guru și de puritatea cu care îți păstrezi jurămintele. Astfel, devotamentul adecvat față de guru, în conformitate cu aceste învățături, este esențial pe tot parcursul căii către starea iluminată de non-dualitate cu guru-buddha-zeitatea ta.
Autorul încheie acest text dedicând meritul tuturor ființelor simțitoare, iar apoi urmează colofonul.
Colofon
Gen Rinpoche Geshe Ngawang Dhargyey a ținut acest comentariu oral la Biblioteca de Lucrări și Arhive Tibetane din Dharamsala, în jurul anului 1973. Traducerea și explicația textului de bază se bazează pe comentariile lui Lama Tsong Khapa și Pabongka Rinpoche. Versurile de bază nu sunt incluse aici, dar sunt furnizate împreună cu comentariul din 1976. Tradus și editat de Sharpa Tulku, Khamlung Tulku, Alexander Berzin și Jonathan Landaw; publicat de LTWA în 1975. Această versiune a fost ușor editată de Nicholas Ribush.
